选自《孟子·告子上》。 苟得：苟且取得，这里是“苟且偷生”的意思。 患：祸患，灾难。 辟：通“避”，躲避。 如使：假如，假使。 何不用也：什么手段不可用呢？ 勿丧：不丢掉。

鱼是我所喜爱的，熊掌也是我所喜爱的，如果这两种东西不能同时都得到的话，那么我就只好放弃鱼而选取熊掌了。生命是我所喜爱的，道义也是我所喜爱的，如果这两样东西不能同时都具有的话，那么我就只好牺牲生命而选取道义了。生命是我所喜爱的，但我所喜爱的还有胜过生命的东西，所以我不做苟且偷生的事；死亡是我所厌恶的，但我所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸我不躲避。如果人们所喜爱的东西没有超过生命的，那么凡是能够用来求得生存的手段，哪一样不可以采用呢?如果人们所厌恶的事情没有超过死亡的，那么凡是能够用来逃避灾祸的坏事，哪一桩不可以干呢?采用某种手段就能够活命，可是有的人却不肯采用；采用某种办法就能够躲避灾祸，可是有的人也不肯采用。由此可见，他们所喜爱的有比生命更宝贵的东西（那就是“义”）；他们所厌恶的，有比死亡更严重的事（那就是“不义”）。不仅贤人有这种本性，人人都有，只不过有贤能的人不丧失罢了。 　　一碗饭，一碗汤，得到它就能活下去，不得到它就会饿死。可是轻蔑地呼喝着给人吃，饥饿的行人也不愿接受；用脚踢给别人吃，乞丐也因轻视而不肯接受。 　　高官厚禄却不辨是否合乎礼义就接受了它。这样，高官厚禄对我有什么好处呢?是为了住宅的华丽，妻妾的侍奉和认识的穷人感激我吗?以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）却为了住宅的华丽却接受了它；以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）却为了妻妾的侍奉却接受了它；以前（有人）宁肯死也不愿接受，现在（有人）为了认识的穷人感激自己却接受了它。这种做法不是可以让它停止了吗?这就叫做丧失了人所固有的本性。

本文节选自《孟子·告子上》。《告子上》的主要内容是阐明“性善说”，即人性里天生就有向善的种子，所谓“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”。这种善的天性，就是人的“本心”。“本心”不可小视，因为它们分别是仁义礼智这几种道德的萌芽形态：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让（意近“恭敬”）之心，礼之端也；是非之心，义之端也。”人应该推求本心，顺着“本心”的方向发展，并将它发扬光大，从而成为道德上完善的人......

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